В конце февраля, 25 го вечером, мы празднуем наш веселый праздник Пурим. И это веселье находиться в противоречии основному повествованию, связанным с историей праздника из Мегилат Эстер, свитка Эстер. Это единственная книга ТаНаХа, еврейской Библии, в которой не упоминается Всевышний. Ведь большая часть повествования 10-ти главного рассказа отрывает нам зловещие планы по подготовке к уничтожению нашего народа. И только в последних строках седьмой главы, ситуация переворачивается на противоположную, но еще предстоит пройти ряд испытаний. Обещанное право на самооборону предстояло еще осуществить, и побороться за право на жизнь. И только когда в явном мире проявилось и осуществилось спасение еврейского народа, только тогда «установили иудеи, и взяли на себя и на потомков своих, и на всех присоединившихся к ним, непременно из года в год праздновать эти два дня, как предписано было о них, и в установленное для них время»(Эстер 9:27

Спасение, которые они завоевали, пришло для наших предков 14-го Адара. Эта дата на иврите звучит Йад, рука. Тем самым указывая нам на «незримую руку» Всевышнего, который, находясь за приделами проявленного мира, направляет своей волей события в последнем.

Все эти повествования книги Эстер отражают восприятия сторонних наблюдателей в нашем мире. События все время сгущаются, а просветов все меньше и меньше, некому стать на защиту, и казалось бы, гибель неизбежна. Но в какой то момент заново зарождается надежда, она еще находиться в потенции, в ее нераскрытом потенциале. Необходимо ещё осуществить самостоятельные действия. И хотя проявление радости уже проясняется при укреплении надежды, без активных действий невозможно принести необходимые изменения в наш мир.

Нам уже объявлено, что начинается вакцинация, она пока только набирает обороты, но если не будет возможности охватить широкие массы населения, то надежды на «нормальную» жизнь, так и останутся надеждами. Для их реализации нужны шаги, ожидать, что спасение прийдет само собой, не принесёт результатов. Спасение еврейского  народа  начинается  с  поворотного  пункта,  когда  Эстер принимает на себя ответственность. Если мы хотим привнести наш вклад в избавлении от Короны и нормализации общественной жизни, мы должны принять на себя ответственность. Будь это в ограничении контактов, в соблюдении гигиенических требований, или же в вакцинации.

На этой неделе, так это не високосный год в еврейском календаре, на очереди два раздела: Ахарей Мот, « после смерти», и Кедошим, «святы будьте». Согласно делениям на  главы, которые  ввёл  кардинал и  архиепископ Кентерберийский Стефан Лэнгтон (Stephen Langton 1150-1228), они занимают пять глав с 16-й по 20- ю включительно в третьей книге Моше - Вайикра, Левит.

В разделе Ахарей Мот описываются ритуалы праздника Йом Киппур, День Искупления. К тому же открывается новая рубрика,  так  называемая  Книга Святости, Сэфэр hа-кедуша. Этот особый раздел книги Левит, Вайикра, охватывает главы с 17-й по 26-ю. Это кодекс святости. Много раз здесь текст призывает быть святым, Кадош.

В наших недельных главах, кроме сказанного выше, в дальнейшем упоминаются некоторые жертвоприношения и «диетарные законы». В числе прочих Тора запрещает будничный убой скота и употребление крови. Большой раздел посвящён запрещённым сексуальным отношениям и с ними связанными штрафами (глава 20) а также упоминается культ Молеха. И конечно же нельзя не упомянуть темы из 19-й главы. И конечно же знаменитый стих из Левит 19,18, который сокращено звучит:
«... ве-Аhавта ле-реаха камоха...», «... люби ближнего своего как самого себя...». Согласно рабби Акивы (умер 135 н.э), одного из величайших законоучителей 2-го поколения Танайим, это предложение является самым главным в Торе, оно содержит в себе всё учение.

Стремление к квинтэссенции учения являлось влиянием извне. Это видно на примере Мидраша о неком идолопоклоннике, который желал приобщится к еврейскому учению. В трактате Шаббат 31а рассказывается эта история из 1-го столетия до новой эры. Сначала обращается он к Шаммаю, но учёный прогнал его своим эталоном локтя (45 см.). После этого язычник обращается к hилелю. Обоим учёным он ставил одно условие: изучение Торы должно длится пока ученик стоит на одной ноге. Ответ hилеля, как его часто цитируют нееврейские источники был:
«То, чего ты не любишь, не делай  твоему ближнему. В этом вся Тора...». Очень важную часть при этом часто забывают: «... и всё остальное это комментарий. Иди и учи их.»

Уже античные философы ставили перед евреями похожие вопросы и каждое следующие поколение повторяет их снова и снова. Они ищут руководство, лозунг или заголовок, что либо, что можно оставить, а всё остальное отложить в сторону. Для наших мудрецов такой подход был неприемлем. Всё происходит от Создателяи соответсвует Его плану. Если же они выделяли какой-то определённый стих, то для того, чтобы приоткрыть дверь в Мир Торы. И посредством этого в нашем мире приумножить святость. Иди и учи Тору, Учение.

На этой неделе на первом месте стоят два раздела: Тазрия и Мецора. На их примере лучше всего видно, почему третья книга носит название Левит. Законы Торы, которые здесь освящены в первую очередь предназначены для потомков Аhарона. Они должны изучать все мелочи этой книги. Большую часть этих глав занимают определение - «тестирование» болезни под названием Цараат; правила по обхождению с лицами с подтверждённым диагнозом - карантин; и их возвращение в сообщество - послабления, которые связаны с определёнными ритуалами и жертвоприношениями.

Некоторые комментаторы Торы определяют эту «заразную» болезнь как лепра, проказа, так как пострадавшие должны выселяться за пределы лагеря.  Кроме всего прочего некоторые симптомы этих болезней идентичны. Несмотря на это, мы не должны на этом основывать наши выводы. Цараат распространялся и прожал не только людей, но и объекты, такие как одежда, а также дома евреев. Здесь можно провести параллели с неким грибком, который поражает различные поверхности. Внешние проявления этой болезни сложны и разнообразны. Коhаним, священники, должны были их различать в числе других многих болезней. Со временем эта болезнь исчезла.

Рамбам, Маймонид, наш законоучитель живший в конце 12-го столетия был не только большим философом и великим раввином, но также и знаменитым медиком. Он видел причиной для этой болезни Лешон hа-Ра, клевету и сплетни. Первыми поражались сами люди распространявшие такие слухи и бывшие их причиной. Такие личности устранялись за пределы общества, чтобы не ухудшать атмосферу в городе или деревне. Если они и дальше придерживались своей плохой наклонности, то болезнь распространялась на их одежду. На этой стадии симптомы проявлялись в открытую в обществе. Если сначала было подвержено болезни только тело - личное пространство, Решут hа-Йахид, то на второй стадии этой болезни она распространялась на общедоступное пространство, Решут hа- Рабим, где каждый, а не только специалист, мог увидеть их негативно направленные, разрушающие действия и мысли. Сейчас уже каждый мог сам лично отгородиться и отделиться от таких личностей, чтобы избежать их пагубного воздействия. Если поражённый не менялся и продолжал настаивать на своём поведении распространяя клевету, наговоры и слухи, то Цараат поражала уже его дом. Сначала заменяли только поражённые камни, что уже становилось известным всей местности. Позже, в худшем случае разрушали стены и сам дом. Это означало потерю права на проживании в данной местности и возвращение туда даже после «выздоровления».

На первой и второй стадии Цараат ещё была возможность себя изменить и улучшить, тем самым свернуть с плохого пути. Поэтому человек после первичного осмотра получал семь дней до вынесения окончательного диагноза. Если после «предупреждения» личность использовала эту возможность, то симптомы Цараат не появлялись больше и Коhен направлял этого человека на путь выздоровления. Возможно  наше  постмодерное  общество,  которое  сильно  заклеймено  «жёлтой прессой», Твитером и  другими средствами Медиа,  переступило незримую черту, когда Лешон hа-Ра, являются уже смыслом и целью нашего существования. Чтобы нас   вернуть   в   первоначальное   состояние   необходимо   такое   «средство»   как Коронавирус. Так нас заставляют не думать и рассуждать о других, но о смысле и целях нашей собственной жизни.

На этой неделе мы занимаемся изучением недельной главы Шемини. Я напомню, что это третья недельная в книге Вайикра, Левит и состроит из трёх глав 9-й, 10-й и 11-й этой книги. К тому же в ней приводятся три темы: Восьмой день - начало службы в скинии; Законы кашрута, что разрешено, а что запрещено употреблять в пищу; а также законы связанные с Тум-а, ритуальной нечистотой.

Восьмой день, Йом hаШемини, дал название нашей главе. Это был не какой-нибудь незначительный день в истории, а имеющий свою дату - 1-е число месяца Нисан во 2-й год после Исхода из Египта. Этот день имеет также не какое-то произвольное место в году, а согласно вавилонскому Талмуду трактат Шаббат 87 б есть у него 10 корон: «он первый для сотворения мира; он первый для князей (их приношения при освящении скинии / отчёта царствования царей Израиля); он первый для служения (освящение Аhарона и его сыновей); он первый для установленных ежедневных приношений (регламентирование службы); он первый для сошествия небесного огня; он первый для поедания жертвоприношений в святилище; он первый для проявления Шехины, Божественного Присутствия; он первый для благословения Израиля; он первый для запрета служб на высотах (централизация культа); и он первый для отчёта месяцев (календарь)»

Значение восьмого дня мы знаем также из заповеди обрезания, Берит Мила. Об этом пишет в своём комментарии на эту недельную главу Самсон Рафаэль Гирш (Samson Raphael Hirsch): «...с восьмым днём начинается новое начало, а именно на более высоком уровне, как бы (новая) «Октава»

Наша недельная глава не только подсознательно указывает нам на новое начало большего значения, она учит нас, что новое начало связанно не только с изменениями в реальности, но и с изменениями в повседневной жизни. Сегодня мы стоим также перед новой реальностью. Чтобы её дополнить мы должны привнести соответсвующие изменения в нашу повседневность.

Этот Шаббат имеет особое название - Шаббат hа-Гадоль, Великая Суббота. Это имя использовал Раши, наш законоучитель 11-го века н. э. Это Шаббат, который мы празднуем перед праздником Песах. Когда Беней Йсраеэль находились непосредственно перед Выходом из Египта этот Шаббат выпал на 10-е число первого месяца - Нисан. В тот день наши предки должны были взять одного ягнёнка для своих семейств и привязать его у себя рядом с домом. Вечером 14-го числа месяца они должны были зарезать этого ягнёнка или козлёнка (Шемот 12: 3-6). Это был Песах Мицрайим, Исход из Египта. Так как ягнёнок был символом некоторых божеств египтян как например Аммон / Амун / Ба неб Дедет / Херби и др., то древние Израильтяне должны были проявить мужество, чтобы осуществить всё это. Те, которые были готовы к Исходу, и которые следовали за «новым Царём», Моше, Моисеем, показали своё мужество и проявили в этом мире чудо, Нэс.

Зарезанного 14-го числа ягнёнка нужно было пожарить на огне и ночью вместе с горькими травами и с пресными хлебами, Мацой (Шемот 12: 8), съесть. Во время этой трапезы её участники должны были показать свою готовность к Исходу: «И так ешьте его: чресла ваши препоясаны, сандали ваши на ногах ваших и посох ваш в руке вашей, и ешьте  его  с  поспешностью:  это  пасхальная  жертва Господу» (Шемот 12: 11). С тех пор в каждом еврейском доме должен праздноваться  Песах  как  память  об  Исходе  из  Египта.  Это  было  первое
«жертвоприношение»  сыновей  Израиля.

С течением времени Беней Йсраеэль сошли с их пророческого уровня, что даже Всевышний   должен   был   прибегнуть   к   повелительной   форме:   «Цав...», «Заповедай...». После истории с Эгель hа-заhав, золотым тельцом, готовность к самостоятельным действиям упала. И появились необходимости существования образца для подражания и средства единения - Коhаним, священников, Аhарона и его сыновей. Моше посвящает их в этой недельной главе «Цав». Они должны уменьшать наши, как на дрожжах растущие, воображение и фантазию. Не зря, как часть своей каждодневной работы, священники ели пресный хлеб, Мацот, это хлебное приношение, Минха.

В этом году следующий Шаббат выпадает на 10-е Нисана, как и во времена Моше. На нас лежит ответственность снова проявить нашу готовность и подготовить нас к празднику Песах. В каждом доме должны быть накрыты столы, читаться hагада и вкушаться Маца.
И как мой коллега Раввин Проф. Др. Андреас Нахама сказал:
«читайте hагаду на родном языке, но три слова скажите на иврите: Песах, Маца у- Марор.»
Так каждый из нас сможет привнести свой вклад к Исходу из полного фантазий рабства, и возможно, мы сможем также испытать чудо.

На этой недели мы начинаем изучать третью книгу Моше, Моисея, - Книгу Вайикра. Такое же название носит наша недельная глава. Что в переводе означает «Он воззвал...». Так переводит Тур Синай эту фразу на немецкий: «И Он  воззвал  к Моше, и Вездесущий говорил с ним...»

В русском переводе книга называется Левит, которое перешло от латинского названия,  и  соответствует  старому  еврейскому  названию  «Торат  Коhаним»  -
«Учение Священников». Если посмотреть на слово «Вайикра» в свитке Т>оры,то мы увидим, что буква Алеф ״א״ на конце слова написана мелким шрифтом. Этот факт дал предпосылку для Б>ааль>hа>->Ту>ри>м,законоучителю 13-14-го столетия утверждать, что Моше Раббейну хотел написать слово «Вайикар», которое происходит от корня «ку>ф>,>рэйш, hэй» (ה׳ ר׳ ק׳). На русском это означало бы «и произошло». Мы знаем, что Моше Раббейну был очень скромным человеком, поэтому он хотел всё представить таким образом, что это всё случилось с ним случайно. В том числе, что Всевышний с ним разговаривал.

Мидраш видит в этом ещё одну сторону. Человек воспринимает этот Мир или свою собственную жизнь как чреду случайностей, на иврите «бе-микре». Так как буква
«Алеф» соответствует Вездесущему. То это предложение учит нас, что за каждым «случаем» скрываются действия Бога. Так Всевышний обращается к нам, он взывает к нам. И если кто-либо не в состоянии воспринимать голос Бога, то видятся только случайности.

Либеральный Иудаизм в течении временем оказывал всё меньше внимание третьей книге, так как там в основном повествуется о жертвоприношениях и законах ритуальной чистоты. И это с самого начала было проблемой для большинства немецких евреев. С одной стороны это был Дух Времени, который с начала 19-го века пропагандировал гигиену. Так все эти законы с кровью, внутренностями, тушами трупов животных и Шехитой, их расчленением не подходили для среднего класса буржуазных, гражданских, обществ. При этом Музы в форме поэзии, философии и искусства играли всё большую роль в обществе и должны были спасти, исправить, этот Мир. С другой стороны, тогдашние немецкие евреи хотели стать частью гражданского общества. Поэтому прошения о возвращении в Цион, Сион, и о возобновлении храмовой службы быстро исчезали из молитвенников. Власти к тому же, предоставляли евреям выбор, быть гражданами здесь или же где-нибудь в другом месте. «Лояльны ли евреи?», этот вопрос был очень актуален в то  время.  Кроме  всего  прочего  в  книге  Левит  нет  больше  повествовательной драмы, только «сухие» законы, которые касаются только наследников Аhарона - Коhаним, наших священников. Так или эдак, но книга Вайикра быстро исчезала с читательского стола, к ней было трудно найти подход в «современном» Мира

Ранние   поколения   воспринимали   эти   тексты   более   серьезно.   Рамбан, законоучитель из 13-го столетия даёт объяснение значения третей книги Моше в его комментариях. Он считает, что это книга дополняет повествование о «Галуте и Геуле». При этом он описывает логическую структуру книги Левит.

«Галут» или «Гола» означает Изгнание. Это своего рода наказание, которое мы как евреи можем вынести. «Геула» обозначает Избавление, это обратная сторона медали - наше вознаграждение. Между двумя словами «Гола» и «Геула» на иврите есть только небольшое различие, буква Алеф в середине слова «Геула». Отсюда мы можем видеть, что различие между этими двумя состояниями Изгнание и Избавление является присутствие Бога в нашей жизни.